第三十八篇講道
馬太福音十一：25-26
「那時，耶穌回答說：父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為祢的美意本是如此。」
你看，祂用多少種方式引導他們歸信？首先，[3] 藉著祂對約翰的稱讚。因為祂指出約翰是個偉大而奇妙的人，也證明了約翰所有引導他們認識祂的話語都是可信的。其次，[4] 藉著說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了」；因為這是一個催促和敦促他們的話語。第三，[5] 藉著表明先知的數目已經完結；因為這也顯明祂自己就是那些先知預先宣告的人。第四，[6] 藉著指出凡祂所要成就的事都已完成；那時祂也提到了孩童的比喻。第五，藉著責備那些不信的人，並藉著極力地警告和威脅他們。[7] 第六，藉著為那些信的人獻上感謝。因為這裡的「我感謝祢」這句話，意思是「我稱謝祢」。祂說：「我稱謝祢，因為祢將這些事向聰明通達人藏起來。」
那麼，這是什麼意思呢？祂是否因著毀滅，以及其他人沒有領受這知識而歡喜呢？絕不是；但這是祂拯救世人最卓越的方式，祂不強迫那些完全拒絕、不願接受祂話語的人；因為他們沒有因祂的呼召而變得更好，反而退縮並輕視它，祂的棄絕可能會使他們渴望這些事。因此，那些專心的人也會變得更加熱切。
祂向這些人顯現是值得歡喜的事，而祂向那些人隱藏則不是歡喜，而是流淚的事。祂在為城市哭泣時，正是這樣做的。因此，祂不是因為這個而歡喜，而是因為聰明人所不知道的，這些人卻知道了。正如保羅所說：「我感謝神，因為你們從前是罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們的教訓的模範。」[8] 你看，保羅也不是因為他們是「罪的奴僕」而歡喜，而是因為他們雖然如此，卻蒙受了如此大的恩惠。
這裡的「聰明人」，祂指的是文士和法利賽人。祂說這些話，是為了使門徒更加熱切，並顯示漁夫們所蒙受的恩惠，而所有其他人卻錯失了。祂稱他們為「聰明人」，並不是指真正值得稱讚的智慧，而是指他們因著天生的機敏而似乎擁有的智慧。因此，祂也沒有說「祢向愚昧人顯現」，而是說「向嬰孩」；也就是說，向那些單純、心無城府的人；祂暗示他們錯失這些特權，並非與他們所應得的相反，而是理所當然的。祂始終教導我們要擺脫驕傲，追求單純。因此，保羅也以更為熱切的語氣表達了這一點，他這樣寫道：「你們中間若有人在這世界自以為有智慧，他倒不如變為愚拙，好成為有智慧的。」[9] 因為神的恩典就是這樣顯明的。
但祂為何要感謝父呢？當然，這件事是祂自己成就的。正如祂向神禱告和代求，顯明祂對我們極大的愛一樣，祂也這樣做：因為這也是出於極大的愛。祂表明，他們不僅是從祂那裡墮落，也是從父那裡墮落。因此，祂對門徒說：「不要把聖物給狗」[10] 這句話，祂自己也率先實行了。
此外，祂藉此表明祂自己和父的προηγομενον（proēgoumenon，主要）旨意；我說，祂自己的旨意，是藉著祂為所發生的事獻上感謝和歡喜；祂父的旨意，是藉著暗示祂這樣做並非出於懇求，而是出於祂自己的旨意；「因為如此」，祂說，「在祢眼中看為美善」：也就是說，「祢喜悅如此」。
那麼，為何這些事向他們隱藏呢？聽保羅說：「因為他們想要建立自己的義，就不服神的義了。」[12]
現在想想門徒聽到這話時可能會受到怎樣的影響；聰明人所不知道的，這些人卻知道了，而且是繼續作嬰孩而知道的，是藉著神的啟示而知道的。但路加說，就在七十個門徒回來向祂報告鬼服了他們的那「那一刻」，祂就「歡喜」並說了這些話，[14] 這除了增加他們的勤奮之外，也會使他們謙遜。也就是說，既然他們因著趕鬼而自豪是自然的，祂就藉著這個和其他理由來抑制他們；那就是，凡所成就的都是啟示，而不是他們自己的勤奮。因此，文士和聰明人，自以為聰明，卻因著自己的虛榮而墮落了。那麼，如果這些事因此向他們隱藏，「你們也當」，祂說，「懼怕，並繼續作嬰孩。」因為這使你們蒙受啟示的益處，正如另一方面，相反的態度使他們被剝奪了啟示。因為祂絕不是說「祢藏起來」就意味著這完全是神的作為：而是正如保羅說「神就任憑他們存邪僻的心」[15] 和「這世界的神弄瞎了他們的心眼」[16] 時，並不是要將祂描繪成這事的施行者，而是那些提供了機會的人：所以這裡祂也使用了「祢藏起來」這句話。
因為祂既然說：「我感謝祢，因為祢將這些事藏起來，向嬰孩就顯出來」；[17] 為了避免你以為祂是因著自己被剝奪了這能力，無法成就這事，所以才獻上感謝，祂說：
「一切所有的，都是我父交付我的。」[18] 對那些因鬼服了他們而歡喜的人，祂說：「不，為何驚訝呢？」[19] 「鬼服了你們？一切都是我的；『一切所有的，都是我父交付我的。』」
但當你聽到「交付」時，不要猜測任何屬人的事。因為祂使用這句話，是為了防止你想像有兩位無始的神。因為祂同時是受生的，也是萬有的主，祂以許多方式，也在其他地方宣告了這一點。
2. 接著祂說了比這更偉大的話，提升你的心靈：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」這對無知的人來說，似乎與前面所說的沒有關聯，但卻完全一致。正如這樣：祂說了「一切所有的，都是我父交付我的」之後，祂補充說：「有什麼好驚訝的呢？」祂說，「如果我是萬有的主？我還有另一個更大的特權，就是認識父，並且與祂同質。」是的，因為祂也藉著祂是唯一如此認識父的，而隱約地表明了這一點。因為這就是祂的意思，當祂說：「除了子，沒有人知道父。」
看看祂是在什麼時候說這話的。當他們藉著祂的作為，得到了祂大能的確鑿證據時，他們不僅看到祂行神蹟，而且也因祂的名而擁有如此大的能力。然後，既然祂說了「祢向嬰孩就顯出來」，祂也表明這事與祂自己有關；因為「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」，祂說；[20] [21] 不是「祂被吩咐指示誰」，「祂被命令指示誰」。但如果祂啟示父，那麼祂自己也啟示了。然而，這點祂讓它被公認為理所當然，但另一點祂卻寫下來了。祂在各處都肯定這一點；正如祂說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」[22]
藉此祂也確立了另一點，就是祂與父和諧一致。「為何」，祂說，「我非但沒有與祂爭戰，甚至沒有人能藉著我以外的方式來到祂那裡。」因為這最令他們反感，祂似乎是與神對立的，祂藉著一切方式消除了這一點；而且祂對此的關心，不亞於祂對神蹟的關心，甚至更甚。
但當祂說：「除了子，沒有人知道父」，祂並不是說所有人都不知道祂，而是說沒有人能像祂認識父那樣認識父；[23] 這也可以用在子身上。[24] 因為祂並不是在談論一位不為人知、也未曾向任何人顯現的神，正如馬吉安所說；[25] 而是祂在這裡暗示的是知識的完全，因為我們也不知道子應當如何被認識；而保羅在說「我們現在所知道的有限，所預言的也有限」[26] 時，正是宣告了這件事，僅此而已。
3. 接著，祂藉著祂的話語使他們產生熱切的渴望，並表明祂那不可言喻的大能之後，祂便邀請他們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[27] 不是這個或那個人，而是所有在焦慮、悲傷、罪惡中的人。來吧，不是要我追究你們的責任，而是要我除去你們的罪；來吧，不是我需要你們的尊榮，而是我需要你們的救贖。「因為我」，祂說，「要使你們得安息。」祂沒有只說「我會拯救你們」；而是說了更多，「我會使你們完全安穩。」
「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」[28] 因此，「不要害怕」，祂說，「聽到軛，因為它是容易的：不要害怕，因為我說『擔子』，因為它是輕省的。」
那麼，祂之前怎麼說：「門是窄的，路是小的」呢？[29] 當你漫不經心，當你懶散時；然而，如果你妥善遵行祂的話語，擔子就會輕省；因此祂現在也這樣稱呼它。
但它們是如何妥善遵行的呢？如果你變得謙卑、溫柔、和善。因為這種美德是所有嚴謹生活的母親。因此，當祂開始那些神聖的律法時，祂就從這裡開始。[30] 而在這裡祂又做了同樣的事，並且祂所指定的獎賞是極大的。「因為你不僅對他人有益；而且你首先也使自己得到安息」，祂說。「因為你們心裡就必得享安息。」
甚至在將來的事物之前，祂就在這裡給你你的報償，並已經賜下獎賞，藉此，也藉著將自己作為榜樣，使這話語令人接受。因為，「你害怕什麼呢？」祂說，「害怕你的卑微會讓你有所損失嗎？看看我，看看我的一切；向我學習，然後你就會清楚地知道你的福氣有多大。」你看，祂是如何以各種方式引導他們謙卑的？藉著祂自己的作為：「向我學習，因為我心裡柔和。」藉著他們自己將要得到的；因為，「你們就必得享」，祂說，「安息。」藉著祂賜給他們的；因為，「我也會使你們得安息」，祂說。藉著使它輕省；「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」保羅也同樣說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」[31]
然而，有人可能會說，當祂說「人若不恨自己的父母」；以及「凡不背著自己十字架跟從我的，不配作我的門徒」；以及「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」[32] 時，擔子怎麼會輕省呢？當祂甚至命令我們捨棄自己的生命時？[33] 讓保羅教導你，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」[34] 以及「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」[35] 讓那些從猶太公會回來，受了許多鞭打，卻「歡歡喜喜地離開，因為他們算配為這名受辱」[36] 的人教導你。如果你仍然害怕，聽到軛和擔子就顫抖，那恐懼並非來自事物的本質，而是來自你的懈怠；因為如果你準備好了，並且認真，一切對你來說都會是容易和輕省的。因為基督也因此，為了表明我們也必須自己勞苦，祂沒有只提到恩典的事，然後就住口，也沒有只提到痛苦的事，而是兩者都提到了。因此，祂既說了「軛」，又稱它為「容易的」；既提到了擔子，又補充說它是「輕省的」；這樣你就不會因為它們是勞苦的而逃避，也不會因為它們過於容易而輕視它們。
但如果即使在所有這些之後，美德對你來說仍然是一件令人厭煩的事，那麼請考慮到惡行更令人厭煩。而這正是祂所暗示的，因為祂沒有先說「負我的軛」，而是先說「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」；暗示罪惡也有勞苦，也有沉重難以承受的擔子。因為祂不僅說「勞苦的人」，也說「擔重擔的人」。先知也曾談到這一點，當他描述罪惡的本質時說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。」[37] 撒迦利亞也描述罪惡說，它是一個「鉛塊」。[38]
而且，經驗本身也證明了這一點。因為沒有什麼比罪惡感更能壓垮靈魂，使其沉重；也沒有什麼比獲得公義和美德更能使靈魂展翅高飛，使其高升。
請注意：我問你，有什麼比一無所有更令人痛苦的呢？比被打臉卻不還手更令人痛苦的呢？比死於非命更令人痛苦的呢？然而，如果我們實行自制，所有這些事都是輕省、容易和令人愉悅的。
但不要煩惱；相反，讓我們逐一探討這些事，並仔細詢問；如果你願意，先從許多人認為最痛苦的事開始。那麼，告訴我，哪一個是令人痛苦和沉重的呢？是只為一個肚子操心，還是為一萬個肚子操心？是只穿一件外衣，不再尋求更多；還是家裡有許多衣服，卻日夜為它們的保存而悲嘆、恐懼、顫抖，為它們的損失而悲傷、窒息；害怕它們被蟲蛀，害怕僕人偷走它們？
4. 但無論我說什麼，我的話語都無法像實際的考驗那樣提供證明。因此，我希望這裡能有那些達到自制巔峰的人在場，那麼你們就會確切地知道其中的喜悅；而且那些熱愛自願貧窮的人，即使有人提供一萬倍的財富，他們也不會接受。
但你會說，這些人會願意變得貧窮，並拋棄他們所擁有的焦慮嗎？那又如何呢？這只是證明他們的瘋狂和嚴重的疾病，而不是事物本身有什麼令人愉悅之處。而這甚至他們自己也會向我們證明，他們每天都在為這些焦慮而悲嘆，並認為他們的生活不值得活。但那些人卻不是這樣；相反，他們歡笑、雀躍，戴王冠的人也不像他們那樣以貧窮為榮。
再者，對留心的人來說，轉過臉去比打人更不痛苦；因為前者是爭鬥的開始，後者是爭鬥的結束：而且前者你點燃了對方的火堆，後者你甚至熄滅了你自己的火焰。但沒有被燒傷比被燒傷更令人愉悅，這對每個人來說都是顯而易見的。如果這適用於身體，那麼對靈魂來說更是如此。
那麼，哪一個更輕省呢？是爭鬥，還是被加冕？是戰鬥，還是獲得獎賞？是忍受波濤，還是駛入港口？因此，死亡比生命更好。因為前者使我們脫離波濤和危險，而後者則增加它們，使人遭受無數的陰謀和困苦，這些都使你的生命不值得活。
如果你不相信我們的話，請聽那些在殉道者受苦時見過他們面容的人說，他們被鞭打、被剝皮時，是多麼地歡喜快樂，當他們被放在熱鐵上時，他們歡喜，心裡快樂，比那些躺在玫瑰床上的人還要快樂。因此，保羅在即將離世，以暴力死亡結束生命時也說：「我歡喜，並且與你們眾人一同歡喜；你們也要照樣歡喜，與我一同歡喜。」[39] 你看，他以多麼強烈的語氣邀請全世界分享他的喜樂？他知道他的離世是多麼大的益處，多麼令人嚮往、可愛、值得禱告，那可怕的死亡。
5. 但美德的軛是甘甜輕省的，這也從許多其他方面顯明；但總而言之，如果你願意，讓我們也看看罪惡的重擔。那麼，讓我們提出那些貪婪的人，那些在無恥交易中販賣和轉售的人。現在，有什麼比這些交易更沉重的負擔呢？這些收益每天會產生多少悲傷、多少焦慮、多少失望、多少危險、多少陰謀和戰爭呢？多少麻煩和騷亂呢？因為正如人永遠看不到沒有波浪的海洋一樣，也永遠看不到這樣一個沒有焦慮、沮喪、恐懼和騷亂的靈魂；是的，第二個會追上第一個，然後又會出現其他的，當這些還沒有停止時，其他的又會達到頂峰。
或者你願意看看那些辱罵者和暴躁者的靈魂嗎？那麼，有什麼比這種折磨更糟糕呢？有什麼比他們內心的傷口更糟糕呢？有什麼比那不斷燃燒的爐子和永不熄滅的火焰更糟糕呢？
或者那些縱慾者，以及那些依戀今生的人呢？那麼，有什麼比這種束縛更令人痛苦呢？他們過著該隱的生活，在每一次死亡發生時都生活在持續的顫抖和恐懼中；死者的親屬悲傷的程度，不及他們為自己的結局悲傷的程度。
又有哪些人比那些驕傲自大的人更充滿騷亂，更瘋狂呢？「因為你們當學我的樣式」，祂說，「因為我心裡柔和謙卑，你們心裡就必得享安息。」因為恆忍是所有美善之事的母親。
因此，不要害怕，也不要逃避那使你擺脫所有這些事的軛，而要以一切的熱切將自己置於其下，然後你就會清楚地知道其中的樂趣。因為它根本不會壓傷你的頸項，而只是為了良好的秩序而放在你身上，並說服你端莊地行走，引導你走上康莊大道，使你脫離兩旁的懸崖，並使你在窄路上輕鬆行走。
既然它的益處如此之大，它的安全如此之大，它的喜樂如此之大，讓我們全心全意，以一切的勤奮來負這軛；這樣我們就能在這裡「心裡得享安息」，並藉著我們主耶穌基督的恩典和對世人的愛，達到將來的美善，願榮耀和權能歸於祂，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] [英王欽定本（A.V.）作「我感謝祢」，修訂標準本（R.V.）亦同，旁註作「或，稱頌」。牛津譯者給出了希臘文動詞的確切含義，但下文又恢復了「感謝」的譯法，與屈梭多模的解釋一致。—R.]
[2] [修訂標準本（R.V.）作「是的，父啊，因為（或，那）這在祢眼中看為美善。」參見講道中的解釋。—R.]
[3] 馬太福音十一：7-11。
[4] 馬太福音十一：12。
[5] 馬太福音六：13。
[6] 馬太福音六：14-19。
[7] 馬太福音十一：20-24。
[8] 羅馬書六：17。[修訂標準本（R.V.）作「你們從心裡順服了所傳給你們的教訓的模範。」英王欽定本（A.V.）對此段的翻譯不正確：希臘文原文無疑。修訂標準本（R.V.）也表達了講道所指的思想。—R.]
[9] 哥林多前書三：18。
[10] 馬太福音七：6。
[11] προηγομενον（proēgoumenon）。與胡克爾（Hooker）所說的意義相同：「祂積極地意願祂自己所成就的；祂藉著允許意願祂的受造物所做的。」《教會政治法》（E. P.）卷五，附錄一，第714頁，參見沃爾頓（Walton）的《生平》（Life），第29頁。「在神裡面有兩種旨意，一種是先行旨意，一種是後續旨意；祂的第一種旨意是，全人類都應得救；祂的第二種旨意是，只有那些按照祂所提供的恩典程度生活的人才應得救。」
[12] 羅馬書十：3。
[13] [「會」；但整個子句已被自由地意譯。—R.]
[14] 路加福音十：21。
[15] 羅馬書一：28。
[16] 哥林多後書四：4。[「這段話不相關，因為它談到『這世界的神』。—R.]
[17] [見上文，以及第250頁註1。—R.]
[18] 馬太福音十一：27。
[19] 路加福音十：22。
[20] βοληται（bolētai）。[修訂標準本（R.V.）作「願意」。]
[21] 馬太福音十一：27。
[22] 約翰福音十四：6。
[23] ἐπσταται（epistatai）。
[24] 也就是說，除了父以外，沒有人完全認識祂。
[25] 特土良，《駁馬吉安》（Tertull. adv. Marc.）一：8。「馬吉安派提出一位新神，彷彿我們為古老的神感到羞恥……我聽到他們談論一位新神，在古老的世界和古老的時代，在那位古老的神之下，不為人知，聞所未聞。」[《尼西亞前教父》（Ante-Nicene Fathers），第三卷，第276頁。] 似乎所有東方教派都普遍認為，最高的神在基督教時代開始之前是完全不為人知的。
[26] 哥林多前書十三：9。
[27] 馬太福音十一：28。
[28] 馬太福音十一：29-30。
[29] 馬太福音七：13。
[30] 馬太福音五：3。
[31] 哥林多後書四：17。
[32] 路加福音十四：26、27、33；馬太福音十：37、38。
[33] 馬太福音十六：25。
[34] 羅馬書八：35。
[35] 羅馬書八：18。
[36] 使徒行傳五：41。
[37] 詩篇三十八：4。
[38] 撒迦利亞書五：7、8。
[39] 腓立比書二：17、18。[修訂標準本（R.V.）作「也照樣」，等等。]